Баба не говорит, что единственный путь достижения этой духовной цели — это уход и жизнь в пещерах, лесном уединении или же за стенами монастыря. Большинству из нас следует жить обычной мирской жизнью, но мы не должны становиться рабами мирских соблазнов. Судно, — говорит он, — предназначено находиться в воде, но вода не должна находиться внутри судна. Подобным же образом и мы должны находиться в мире, но мир не должен находиться в нас. Он добавляет к этому другой пример: «Человек должен держать Бога своей правой рукой, а мир — левой. Не беспокойтесь об этом; это должно быть так; вот, наверное, почему рука зовется „левой“ — потому что мир будет оставлен (в оригинале — игра слов: прилагательное „левый“, left, созвучно глаголам „оставлять“, „превосходить“, left behind). Но правая рука не должна ослаблять своей хватки. Ее называют „правой“, и для нее правильно держать правильно и продолжать держать так».
Как это сделать? Мы должны осознать, что великая драма этого мира, в которой мы сейчас играем свою роль, есть не более, чем временное представление. Нам не следует отождествлять себя с ней, или привязываться к ее нарядам и «декорациям», которые, так или иначе, будут оставлены нами. Другими словами, мы должны научиться различать между вечным и преходящим, сущностью и ее тенью.
Тень — это великая иллюзия, как и мысль, что мы — это наши тела, что физический мир вокруг нас — высшая и единственная реальность. Путь исправления этой ошибки — устремить наши мысли и желания к Богу, наши лица — к божественному свету. Баба приводит такой пример: «Двигайтесь вперед, к свету, и тень окажется позади, но если вы удаляетесь от света, то вам придется следовать за вашей собственной тенью. Каждый момент продвигайтесь на один шаг ближе к Господу, и тогда великая иллюзия, тень, окажется позади вас и не будет обманывать вас вовсе.»
В действительности мы ищем счастья, но из-за обманчивой тени нашего неведения мы ищем его в неверных местах. «Если вы встали на путь мирского счастья, — говорит Баба, — вы пойдете ко все большей и большей неудовлетворенности, борьбе, гордости, зависти. Остановитесь на мгновение и изучите вашу собственную жизнь. Становитесь ли вы счастливее, становясь богаче, обретаете ли вы больший покой, когда ваши нужды удовлетворяются? Вы сами увидите, что лучший уровень жизни не гарантирует счастья.
Когда мы ищем счастье путем удовольствий этого мира, мы всегда встречаем столько же страдания, сколько удовольствий, столько же скорби, сколько радости. Взаимные противоположности, черное и белое, всегда находятся рядом друг с другом. Но пусть они приходят; удовольствия и страдания, радости и печали, они — часть божественной Лилы, игры. За ними, и несмотря на них, мы обнаружим великий покой и изобилие радости — обратив наши лица к свету и поняв, что мы являемся частью божественной субстанции, Атмы, и что наше действительное существование происходит вне этого театра теней на подмостках пространства и времени.
Но есть ли какое-то особое руководство, йогическая практика, которая поможет людям разорвать объятия мирских соблазнов, поможет им сделать этот разворот от мишурного блеска к великому свету? Баба часто говорит о трех классических йогах — путях к просветлению. Он указывает, что следует пользоваться всеми ими — кармой (действием), джнаной (знанием) и бхакти (преданностью). Они — три колеи на одном великом пути к Богу.
Баба говорит: «Основывайте ваше действие на знании — знании, что все едино. Пусть действие будет проникнуто бхакти, то есть смирением, любовью, милосердием и ненасилием. Пусть бхакти будет наполнено знанием, иначе оно будет легким, как воздушный шар, уносимый прочь любым дуновением, или шквалом, или ветром. Простое знание делает сердце сухим; бхакти делает его мягким от сострадания, а карма дает рукам какую-нибудь работу, что-то, что освятит каждую минуту из тех, что составляют срок вашей жизни.»
Однажды я слышал, как Баба другими словами говорил о трех этих дорогах, ведущих к осознанию своего «Я». Он называл их тремя «W»: работой, поклонением и мудростью (work, worship, wisdom). Одна лишь работа (карма), говорил он, это медленный пассажирский поезд, с долгими остановками и несколькими пересадками прежде достижения цели путешествия. Но если вы добавите к работе поклонение (бхакти), в вашем распоряжении окажется беспересадочный вагон, который быстрее и легче доставит вас к месту назначения. Кроме того, работа и поклонение вместе разовьют мудрость, или знание реальности (джнана). Обладая ей, вы окажетесь в экспрессе, без остановок идущем прямо к цели вашего путешествия. Поэтому поклоняйтесь в продолжение вашей работы, и вместе с тем стремитесь к самопознанию, которое поможет двум этим вещам принести истинную мудрость.
О духовных книгах он говорит, что они подобны лишь картам и путеводителям. «Изучение карты или перелистывание путеводителя не дадут вам ни трепета действительного посещения, ни йоты знания и радости, даваемых путешествием через эту землю.»
