В отличие от богатого юноши, приходившего к Христу и спрашивавшего о спасении, тот богач, по-видимому, не ушел огорченным. Писавший отмечает, что, напротив, получив благословения Бабы, он ушел совершенно удовлетворенным и счастливым. Он, как и другие присутствовавшие, наслаждался духовным пиром, предложенным им Бабой, и, должно быть, питал надежду, что полученное им, когда-нибудь, позволит ему уменьшить размеры верблюда (название толстой веревки-каната во времена Христа) его привязанностей, так чтобы он смог пройти через ушко духовной иглы.
Независимо от того, ищем ли мы самоосознания через бхакти маргу, или же по одному из других путей, необходимо очистить сердце от жадности, вожделения, ненависти, лжи и прочих пороков. Одним из великих средств очищения, для тех, кто способен практиковать его, является обращение внутрь себя, метод самосовершенствования, известный как дхйана, медитация. Как учит Баба, медитация может осуществляться на Бога, обладающего или не обладающего формой — или же на одного из них, ведущего к другому.
Давным-давно (как записано в Шримад-Бхагавате) Господь Кришна учил тому же самому методу. Беседуя, не как воин, но как высший Бог, Кришна говорил так: «Уведя свой ум от чувств и установив его на моем облике, преданный должен сосредоточить ум лишь на одной его части, лучше — на улыбающемся лице, оставив все прочие. Затем, уведя его даже оттуда, он должен сосредоточить его на моем всепроникающем „Я“, свободном, словно небо. Оставив также и это, и став единым со мной, он должен перестать думать о чем-либо. Он увидит меня, внутреннего правителя, в себе, и себя во мне, подобно свету, объединившемуся с огнем. Тогда всем сомнениям, связанным с материей, знанием и действием, наступит конец.»
В своем прошлом воплощении Саи Баба доблестно боролся, устраняя опасные разногласия и конфликты между индусами и мусульманами; в своей настоящей жизни он постоянно стремится продемонстрировать единство всех религий.
Среди его преданных поклонников есть люди всех основных вер. Он выражает им свое одобрение, материализуя вещи, соответствующие каждой религии… например, для христиан — крестики и изображения Христа. «Это — величие Санатана Дхармы, вечного духовного закона… Это указывает на единство за видимым многообразием. Атма, которую она провозглашает главным принципом, не противоречит учению любой веры. Бог не ограничен временем и пространством. Его не описать именами и формами.»
О проблемах нашего времени Баба говорит: «Народы неистово вооружаются и питают ненависть… Человек низвел себя на уровень дикого животного… Пламя, возникшее в единичном уме, распространилось во всемирный пожар ненависти и алчности. Его следует погасить в человеке, в семье, в деревне, в городе, в нации; фактически везде, где оно поднимает свою голову. Человек страдает, потому что не знает о сокровище, которое он имеет в себе. Подобно нищему, не ведающему о миллионах, спрятанных под полом его хижины, он страдает от ужасной нищеты.» Четыре пожарника способны погасить мировой пожар: сатья, дхарма, шанти, према. Ничто более не сможет выполнить этой задачи.
Сатьа — это истина; это та ясность разума, которая дает нам возможность распознать любые обманы, ложь, заблуждения и смотреть в корень вещей. Благодаря сатье мы знаем истину о нашей собственной сути, о Боге и о вселенной.
Дхарма — это духовный закон жизни. Это сила исполнять сатью, главную истину, в тех обстоятельствах, в которые мы поставлены. Иногда дхарма потребует, чтобы мы действовали одним путем, иногда — противоположным, но в любом случае это будет соответствовать неизменному, бессмертному закону духа. Посредством дхармы мы живем в истине; дхарма — это сатйа в действии.
Шанти — это великий покой, приходящий к людям благодаря сатье и дхарме, благодаря знанию истины и жизни в истине. Это «превосходящий понимание покой в сердцах тех, что живут в вечности.»
Према — это божественная любовь, которую все великие религии называют высочайшим проявлением Бога на земле. Христос говорил, что Бог есть любовь, и что мы должны любить наших ближних, как самих себя. Санатана Дхарма говорит о причине этого: через наши истинные «Я», Атму, мы действительно едины друг с другом, со всеми людьми, с Богом.
Характеризуя эту прему, что постоянно течет от Бога, и которую все люди способны испытывать друг к другу, Саи Баба говорит: «Это не имеет перерыва и в плохие, и в хорошие времена. Это подобно не перцу и соли, которыми вы приправляете свои блюда; это — хлеб и масло, главная сущность. Это — неизменное отношение, желанная склонность ума, устойчиво стоящая и в горе и в радости.»
