«В действительности, — говорит он в другом месте, — вам незачем даже читать писания, Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту (божественную песнь), обращенную именно к вам, если вы призовете Бога, находящегося в вашем собственном сердце. Он — там, как ваш собственный колесничий.»
Поэтому великие священные писания — это путеводители, помогающие нам до тех, и только до тех пор, до каких способно помогать печатное слово. Действительное знание должно прийти из нашего собственного внутреннего опыта. Мы должны сами путешествовать по той земле, что лежит внутри нас. Но очень трудно, почти невозможно, найти свой собственный путь через леса, дремучие джунгли жизни, окружающие эту божественную землю. Поэтому намного лучше иметь руководителя, уже побывавшего там и по личному опыту знающего маршрут. Другими словами, самый надежный, удобный, быстрый путь к самоосознанию — иметь духовного гуру — Садгуру — который сам полностью осознал свое «Я». Если в обычной жизни у вас есть опытный проводник, ведущий вас через неведомые леса и пустыни, или по запутанным улицам незнакомого города, вы не останавливаетесь, чтобы поспорить и обсудить с ним ваш маршрут. Вы полагаетесь на него и принимаете его руководство. Так же и с вашим Садгуру, вы должны всецело отдать себя в его руки. Ваши собственные глупые эго, гордость и упрямство лишь уведут вас с правильного пути. Ваш духовный руководитель знает, как привести вас туда, куда вы хотите прийти, поэтому первая вещь которую вам придется изучить, это трудная наука покорности.
Конечно, в этом вам чрезвычайно поможет любовь, которую вы неизбежно почувствуете к вашему Садгуру, являющемуся вашим истинным доброжелателем, и помогающему вам без каких-либо иных мотивов, помимо своей бескорыстной любви. Индийская духовная философия учит, что нет различия между Садгуру и Богом, и что в этой любви-бхакти Садгуру выражает волю Бога. «Когда Бог любит, — писал св. Бернар Клервоский, — Он не желает ничего иного, помимо того, чтобы быть любимым; ведь Он любит без всякой иной цели, нежели та, чтобы Он мог быть любим, и Он знает, что любящие Его благословлены этой любовью.
«Эта бескорыстная любовь Садгуру к ученику, и ответная, все возрастающая любовь ученика к Садгуру, есть суть бхакти марги, пути преданности. Поэтому, при том, что о других упомянутых йогах также не следует забывать, а исполнять их как требуется, бхакти — главная дорога великого путешествия. Или же — говоря иными словами — хотя бхакти — не единственный ингредиент алхимического состава, преобразующего неблагородные человеческие элементы в духовное золото, это — важнейший ингредиент. Баба часто говорил, что для этой эпохи бхакти марго — самый легкий и надежный путь к цели, и многие великие учителя, начиная с Господа Кришны, говорили в точности то же самое.
Баба использует многочисленные истории и примеры, показывающие значение бхакти марги. Вот одна из них:
Бхакта и джнани (последователь джнана марги) шли через лес и очень захотели пить. Они подошли к глубокому колодцу, с водой, находящейся далеко внизу и с краями, поросшими кустарником и колючкой. Добраться до воды было невозможно. Джнани преодолел эту трудность, использовав огромную психическую силу и приняв облик птицы. Затем, через кустарник и колючки, потеряв по пути много перьев, он спустился вниз. Бхакта же, напротив, положился на милость Господа, и пылко призывал Его имя. Господь услышал, откликнулся, и вода поднялась до уровня бхакты, который смог, таким образом, совершенно утолить свою жажду.
Иногда Баба уподобляет Бога магниту, и говорит: «Помните, что магнит не может притянуть к себе кусочек железа, если тот ржавый и покрыт грязью. У вас не может быть тяги к Господу, если ваш ум обременен ржавчиной материальных желаний и грязью чувственных устремлений, густо покрывших его.»
Записана история о богаче, пришедшем к Саи Бабе (когда тот находился в теле Саи Ширди), и попросившем показать ему путь к осознанию Бога. Баба сначала несколько раз испытал его, а затем описал качества, необходимые, прежде чем любой человек, еще при жизни, может надеяться осознать Бога. Множество находившихся там приверженцев Саи Ширди, вместе с пришедшим богачом, слушали это описание.
Я неоднократно, и в различных местах, слышал, как Сатья Саи Баба давал те же самые наставления, касающиеся самодисциплины, воспитания и воздержания, необходимых для прогресса на пути Саи, являющемся, как учит Саи Баба, путем бхакти. Поэтому я расскажу о сути той достопамятной беседы Саи из Ширди. В ней Баба подчеркнул важность следующих десяти моментов:
1) Искатель должен осознать совершенную незначительность вещей этого и следующего мира. Он должен, фактически, чувствовать отвращение к почету, вознаграждению и прочим плодам, которые приносят и в этом и в следующем мирах его действия, поскольку его цель выше этого.
2) Он должен полностью осознать, что он находится в рабстве в нижних мирах, и обладать сильным стремлением обрести свободу. Он должен усердно и решительно работать для этой цели, не заботясь более ни о чем.
